Análise e Metafísica
29 de Dezembro de 2007 ⋅ Filosofia

A filosofia como gramática conceptual

Peter F. Strawson
Universidade de Oxford

Quando a primeira gramática de espanhol, ou melhor dizendo de castelhano, foi apresentada à rainha Isabel de Castela, a sua reacção foi a de perguntar para que servia ela. A resposta dada em nome do autor foi de carácter histórico, descrevendo a língua como um instrumento do Império — o que podemos considerar irrelevante para os nossos propósitos. O que não é irrelevante é o significado da pergunta. Pois é óbvio que a gramática era, num certo sentido, completamente inútil para os falantes fluentes do castelhano. Num certo sentido, eles já a conheciam. Eles falavam castelhano correctamente pela razão simples de que o castelhano correcto era, por definição, aquilo que eles falavam. A gramática não estabeleceu o padrão de correcção para as frases que eles produziam; pelo contrário, foram as frases que eles produziam que estabeleceram o padrão de correcção para a gramática. Contudo, embora em certo sentido eles já soubessem a gramática da sua língua, noutro sentido não sabiam.

Se alguém tivesse pedido a Isabel que enunciasse, de modo completamente sistemático, uma arquitectura de regras ou princípios à luz da qual se pudesse decidir, relativamente a qualquer sequência de palavras castelhanas, se tal sequência constituía uma frase gramaticalmente completa e correcta, ela não saberia o que dizer. A sua prática, bem como a dos seus cortesãos, de construírem frases do castelhano, mostrava que ela e eles obedeciam, num certo sentido, a um tal sistema de regras ou princípios. A sua prática era, em certo sentido, governada por essas regras ou princípios. Mas do facto de eles obedecerem sem esforço às regras não se segue, de todo, que fossem capazes, com ou sem esforço, de enunciá-las, de dizer em que consistiam.

A conclusão que podemos tirar desta história é que ser capaz de fazer algo — neste caso falar gramaticalmente — é muito diferente de ser capaz de dizer como é que isso se faz; e que a primeira capacidade está longe de implicar a segunda. O domínio de uma certa prática não implica um domínio explícito (embora possa por vezes conceder-se que implica um domínio implícito) da teoria dessa prática. As gramáticas foram dominadas implicitamente muito antes de terem sido sequer explicitadas por escrito; e as gramáticas implícitas são necessárias à capacidade de falar e portanto necessárias a todo o pensamento, excepto o mais rudimentar. Mas claro que os seres humanos racionais, capazes de pensamento complexo, têm de ter um domínio implícito de mais do que gramáticas; ou melhor, o seu domínio implícito de uma gramática combina-se com um domínio implícito de todos os conceitos e de todas as ideias gerais que a sua linguagem exprime e que utilizam quando pensam. Nos nossos intercâmbios uns com os outros e com o mundo utilizamos um equipamento conceptual extraordinariamente rico, complexo e sofisticado; mas não aprendemos, nem poderíamos aprender, a dominar as peças deste formidável equipamento aprendendo a teoria do seu emprego.

Assim, por exemplo, sabemos perfeitamente, em certo sentido, o que é conhecer muito antes de ouvir falar (se é que chegamos a ouvir falar) de Teoria do Conhecimento. Sabemos o que é dizer a verdade sem provavelmente suspeitar que haja coisas como Teorias da Verdade. Aprendemos a usar correctamente palavras ou expressões como “o mesmo”, “real”, “existe” sem estar a par dos problemas filosóficos da Identidade, da Realidade e da Existência. Do mesmo modo, aprendemos a utilizar um vasto e heterogéneo conjunto de noções: éticas (bem, mal, correcto, incorrecto, castigo), conceitos temporais e espaciais, as ideias de causalidade e explicação, ideias de emoções (tristeza, ira, medo, alegria), de operações mentais de vários tipos (pensar, acreditar, duvidar, recordar, esperar, imaginar), de percepção e de experiência sensorial (ver, ouvir, tocar), categorias inteiras de conceitos classificatórios relativos a tipos de pessoas, animais, plantas, objectos da natureza, processos, acontecimentos, artefactos humanos, instituições e funções; e ainda as propriedades, qualidades, acções e afecções de todas estas coisas. Claro que aprendemos de diversos modos as palavras que exprimem estes conceitos; mas aprendemo-las em grande medida sem o auxílio daquilo a que se poderia chamar uma instrução teórica. Não tomamos contacto com elas como resultado de alguém nos informar qual é o seu lugar numa teoria geral dos conceitos. A instrução que recebemos é radicalmente prática e sobretudo baseada em exemplos. Em geral, aprendemos copiando e sendo ocasionalmente corrigidos; do mesmo modo, as crianças aprendem a falar gramaticalmente antes de ouvirem sequer falar em gramáticas.

Continuemos com o exemplo. Tal como podemos ter um domínio prático da gramática da nossa língua materna, assim também temos um domínio prático do nosso equipamento conceptual. Sabemos como manuseá-lo, como o usar no pensamento e na linguagem. Mas tal como o domínio prático da gramática de modo nenhum implica a capacidade de enunciar sistematicamente o conteúdo das regras gramaticais que aplicamos sem dar por isso, assim também o domínio prático do nosso equipamento conceptual de modo nenhum implica que estejamos de posse de uma compreensão clara e explícita dos princípios que regem o uso que fazemos deles — da teoria da nossa prática. Assim (para concluir a analogia), tal como o gramático, e especialmente o gramático moderno típico, se esforça por produzir uma análise sistemática da estrutura das regras a que obedecemos sem dar por isso quando falamos gramaticalmente, também o filósofo procura produzir uma análise sistemática da estrutura conceptual geral da qual, como mostra a nossa prática diária, temos um domínio tácito e inconsciente.

Num certo sentido — para repetir o exemplo — compreendemos o conceito de conhecer, sabemos o que é conhecer ou o que significa a palavra “conhecer”, uma vez que sabemos usar essa palavra correctamente. Num certo sentido, compreendemos o conceito de identidade pessoal, […] sabemos o que as palavras “a mesma pessoa” significam, uma vez que, na prática, sabemos como aplicar o conceito; e se, algumas vezes, temos dificuldade em decidir questões de identidade, trata-se de dificuldades de aplicabilidade em casos específicos, de carácter legal, e não dificuldades conceptuais. Mas, noutro sentido, é talvez verdade que não compreendemos os conceitos, que não sabemos o que é a identidade pessoal, nem sabemos dizer o que significa a palavra “conhecer”. Dominámos uma prática, mas não somos capazes de explicitar a teoria da nossa prática. Sabemos as regras porque as seguimos, e contudo não as sabemos porque não somos capazes de dizer em que consistem. Em contraste com a facilidade e o rigor do nosso uso estão as hesitações e os erros que caracterizam as nossas primeiras tentativas de descrever e explicar o nosso uso.

[…]

Poderia dizer-se que é falso que não sejamos capazes de dizer, corriqueiramente, em que consistem os nossos conceitos, e qual o significado das nossas palavras; damos e recebemos frequentemente instrução justamente deste tipo — e não é isso que faz daqueles que dão ou recebem essa instrução filósofos ou estudantes de filosofia. Parte da resposta a esta objecção é perguntar: quem é que lhe ensinou, leitor, o que significa na sua língua a palavra “mesmo”, ou “saber”, ou “se”, ou “significado”, ou “existe”, ou a expressão “a razão pela qual”? E a quem é que o leitor já explicou o que estas palavras ou expressões significam? De modo que temos aqui um conjunto de conceitos basilares — identidade, conhecimento, significado, existência, explicação — que aprendemos a manusear com sucesso, mas que nunca nos foram ensinados através de um processo de instrução explícita. O resto da resposta é isto: toda a instrução explícita acerca destes significados que de facto recebemos e damos corriqueiramente é estritamente prática nos seus objectivos e efeitos. Aquilo que se pretende com ela é fazer com que sejamos capazes de compreender o modo como as expressões correspondentes são usadas, e de usá-las nós próprios. Tal instrução pressupõe um domínio prévio de uma estrutura conceptual existente e usa quaisquer técnicas que estejam à mão para a modificar e enriquecer; ao passo que os princípios, a estrutura e as explicações que o filósofo analítico procura não são alcançáveis por nenhuma destas técnicas exclusivamente práticas; pois elas são precisamente os princípios, a estrutura e as explicações cuja compreensão implícita é pressuposta pelo uso delas.

P. F. Strawson

Tradução de Pedro Santos
Texto retirado de Analysis and Metaphysics (Oxford University Press, 1992, pp. 5-8). Tradução brasileira: Análise e Metafísica.
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