Oxford Companion to Philosophy, org. por Ted Honderich

Filosofia analítica

Anthony Quinton
Universidade de Oxford

A filosofia analítica começou com a chegada de Wittgenstein a Cambridge em 1912 para estudar com Bertrand Russell e, como acabou por acontecer, para o influenciar de forma significativa. Entre as duas guerras mundiais, devido à influência dos escritos de Russell e do Tratactus Logico-Philosophicus (1922) de Wittgenstein, a filosofia analítica acabou por dominar a filosofia britânica. Na década de trinta, as ideias de Russell e Wittgenstein foram adoptadas e desenvolvidas de modo sistemático, e mais radical, pelos positivistas lógicos do círculo de Viena e por Reichenbach e o seu círculo em Berlim. Surgiram ainda grupos de simpatizantes na Polónia e na Escandinávia e alguns aderentes distintos dispersos pelos Estados Unidos (onde muitos dos positivistas europeus se refugiaram ao escaparem a Hitler), como Nagel e Quine. A radical alteração de ideias do derradeiro Wittgenstein, que regressou a Cambridge em 1929, mais próximas agora do primeiro aliado de Russell, A. G. Moore, ganhou uma influência crescente; sob o rótulo de "filosofia linguística" tornou-se preponderante nos países de língua inglesa de 1945 até aos anos sessenta. Desde a fase pós-positivista aos dias de hoje a filosofia de língua inglesa é principalmente analítica, no antigo sentido pré-linguístico, ainda que contemple uma variadíssimos métodos e doutrinas.

Russell e Moore tornaram-se pensadores originais na primeira década do século ao romperem claramente com o tipo de idealismo professado por Bradley no qual se formaram. Argumentaram contra a perspectiva de que a realidade é por natureza mental, constituindo uma unidade não analisável, e defenderam que a sua pluralidade inclui uma multiplicidade indefinida de coisas; defenderam também que estas coisas pertencem a diferentes categorias fundamentais — materiais e abstractas, tal como mentais. Minaram fatalmente a teoria idealista segundo a qual todas as relações são internas, inerentes ao que relacionam e, de forma menos persuasiva, que os objectos imediatos da percepção são conteúdos subjectivos da consciência.

Durante este período o principal trabalho de Russell ocupou-se de lógica. Definiu os conceitos básicos da matemática em termos puramente lógicos e procurou, com menor sucesso como mais tarde se verificaria, deduzir os princípios fundamentais da matemática a partir unicamente de leis lógicas. Com a sua teoria das descrições, forneceu um novo tipo de definição, as definições contextuais, que não consistem em correlacionar sinónimos com sinónimos mas em regras que permitem substituir frases onde a palavra a definir ocorre por frases onde não ocorre. Este facto foi descrito por F. P. Ramsey como o "paradigma da filosofia".

Trabalhando conjuntamente com Wittgenstein entre 1912 e 1914, Russell elaborou as concepções reunidas sob a designação de "atomismo lógico", expostas de forma algo casuístico em Our Knowledge of the External World (1914) e Philosophy of Logical Atomism (1918) e, de maneira sistemática, mas obscura, no Tratactus de Wittgenstein. Sustentaram que o pensamento e o discurso são analisáveis em proposições elementares que representam directamente estados de coisas, complexos constituídos por relações que os termos lógicos "não", "e", "ou", "se" e, talvez, "todos" simbolizam (Russell, ao contrário de Wittgenstein, considerou o último irredutível). A verdade ou falsidade das proposições complexas resulta do modo como verdade e falsidade se encontram distribuídas entre os componentes elementares. Algumas proposições são verdadeiras qualquer que seja o valor de verdade dos seus componentes elementares e constituem as verdades da lógica e da matemática.

Ambos acreditavam que a linguagem comum ocultava o verdadeiro conteúdo lógico das proposições complexas, que só poderia tornar-se claro mediante o tipo de redução analítica proposto. As proposições que não podem ser analisadas em asserções de facto elementares são consideradas "metafísicas" — por exemplo, as proposições éticas e religiosas. Sustentaram também que as proposições elementares representam o mundo tal como realmente é. No entanto, extraíram daqui diferentes conclusões ontológicas. Wittgenstein concluiu que as proposições elementares revelam a estrutura do mundo em geral. Russell, interpretando as proposições elementares numa perspectiva empirista, defendeu que exibem os conteúdos imediatos dos sentidos e concluiu, de acordo com o monismo neutral, que só existem acontecimentos experienciáveis; as mentes que realizam as experiências e os objectos cuja existência é deste modo atestada são apenas construções com base na experiência, e não objectos dela independentes. Incluiu aqui a análise de partículas materiais, pontos no espaço e instantes temporais, desenvolvidas no início dos anos vinte por A. N. Whitehead, com quem colaborou nos primeiros trabalhos lógico-matemáticos.

O Círculo de Viena, liderado por Carnap e Schlick, adoptou a concepção segundo a qual a filosofia consiste em análise lógica e que a lógica e a matemática são disciplinas analíticas (puramente formais e empiricamente vazias). Seguiram Russell ao considerarem as proposições elementares como relatos da experiência imediata e, com base nesta ideia, defenderam que o critério de sentido é a verificação pela experiência. Os juízos de valor, desprovidos de significado à luz deste critério, constituem imperativos (ou expressões de estados emocionais), e não asserções; as asserções de conteúdo religioso e teológico seriam, na melhor das hipóteses, manifestações poéticas. Rejeitaram, contudo, as ontologias analíticas dos seus predecessores. Contra Wittgenstein, defenderam que a linguagem é convencional, e não pictórica ou representativa. Contra Russell, sustentaram que os corpos e as mentes não são menos reais que os acontecimentos, apesar de se tratar de construções e não de elementos.

O Positivismo Lógico foi introduzido nos países de língua inglesa pelo livro de A. J. Ayer Linguagem, Verdade e Lógica (1936). Mas, enquanto atingia o pico da fama filosófica, uma nova tendência encontrava-se já em formação no círculo razoavelmente esotérico de Wittgenstein. A linguagem, sustentava agora na sua nova encarnação filosófica, não é apenas descritiva ou factual; possui uma multiplicidade de usos e o seu significado reside no modo como é empregue. Não contém uma essência lógica cuja natureza cabe à análise revelar; tem, ao contrário, uma história natural, e à filosofia compete a tarefa terapêutica de a descrever e de eliminar as dificuldades conceptuais a que dá origem. As crenças que possuímos sobre os estados mentais de outras pessoas, por exemplo, não podem ser analisadas com base nos indícios que deles temos; esses indícios mantêm com as nossas crenças uma relação mais ténue que os "critérios" a que recorremos para as considerar verdadeiras. Esta atitude de acolhimento, ao invés de uma reconstrução ou interpretação em larga escala da discurso corrente, tem afinidades com a prática de Moore relativamente ao senso comum e à linguagem comum. Esta prática assumiu diferentes configurações em Oxford no pós-guerra: recorrendo alegremente a definições, com Ryle, ou escrupulosamente lexicográfica, com A. J. Austin. Foi esta a filosofia linguística centrada em Oxford de 1945 a 1960, quando desapareceu na sua forma original sem deixar rasto.

A análise filosófica, num espírito mais ou menos russelliano, mas assumindo variadíssimas manifestações, manteve-se desde o seu renascimento nos anos sessenta até aos nossos dias. W. V. Quine foi quem mais a desenvolveu, tendo contribuído para a sua difusão. Numa fase ainda inicial da sua carreira rejeitou a ideia de que existe uma clara distinção entre verdades analíticas e não analíticas. Esta rejeição colocou em causa a actividade de análise e assimilou a lógica, a matemática e a filosofia a um resíduo empírico da ciência. A teoria verificacionista do significado foi amplamente criticada, em grande medida por ser auto-refutante, em especial por Popper, que baseou uma nova explicação da ciência na tese de que a falsificabilidade constitui o critério, não do significado, mas do estatuto científico. Os dois espécimes mais notáveis de análise redutiva (a concepção fenomenista dos objectos materiais como sistemas de aparências, actuais ou possíveis, e a teoria comportamentalista dos estados mentais como disposições para agir de modo determinado em circunstâncias particulares) foram, em geral, abandonadas e sujeitas a um escrutínio minucioso nos trabalhos de vários materialistas australianos, por exemplo, D. M. Armstrong e J. J. C. Smart. Defenderam que possuímos, ainda que de forma inerentemente falível, uma consciência directa dos objectos materiais e que os estados mentais de que temos consciência são, na realidade, idênticos aos estados do cérebro que produzem o comportamento.

Não existe hoje assim muita análise nos trabalhos dos mais informados praticantes da filosofia analítica, como Putnam e Nozick. Mas pensam e escrevem no espírito analítico, com respeito pela ciência, e consideram-na um paradigma da crença racional, trabalhando em conformidade com o seu rigor argumentativo, a sua clareza e determinação em pensar de um modo objectivo.

Anthony Quinton

Bibliografia

  • Brand Blanchard, Reason and Analysis (Londres, 1962)
  • John Passmore, Recent Philosophers (Londres, 1985)
  • Bertrand Russell, The Philosophy of Logical Atomism (Londres, 1918)
  • Anders Wedberg, History of Philosophy, iii (Oxford, 1984)
Tradução de Paulo Ruas
Texto retirado de Oxford Companion to Philosophy, org. por Ted Honderich (OUP, 1995, pp. 666-670)
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