Moral da história?

No artigo “O Homem Que Queria Refutar Galileu” apresentámos o Modus Tollens (MT) e tentámos mostrar a sua simpática presença em tudo quanto é discussão: dos debates quotidianos à investigação científica. O leitor lembrará a sua forma mais básica:

Se tivesses razão, então isto seria assim e assado. Ora, isto não é assim e assado. Logo, não tens razão.

Para aprofundarmos o seu estudo, apresentámo-lo da seguinte forma:

Se P, então Q.
Ora, não-Q.
Logo, não-P

Fizemos notar que o MT é o componente essencial do método conhecido por redução ao absurdo ou demonstração indirecta. Este método, apesar de mais sofisticado, aparece nas nossas discussões com o seguinte padrão:

A tua teoria contradiz a minha e quero provar que a minha é verdadeira. Mas vou prová-lo indirectamente: começarei a raciocinar como se a tua teoria fosse verdadeira, derivando as suas consequências (isto pode demorar muito ou pouco tempo) até descobrir uma que seja falsa. Mostro essa falsidade. A tua teoria desaba.

De novo em esquema:

Objectivo: A provar: Não-P

I Parte

Hipótese:..................P
Da hipótese,
deduzir:...................Q

II Parte

Resumir a I parte:......Se P, então Q.
Mostrar que Q,
a consequência da
teoria é falsa:.............Não-Q
Concluir:...................Não-P

Se estes métodos de crítica ainda não forem claros para o leitor, poderá mesmo assim ganhar alguma coisa em ler este texto. Mas não o aconselho. Acho que deveria ler o artigo anterior primeiro. Se ainda tiver dúvidas pode e-mailar-me, ou pode ler um excelente livrinho sobre estes assuntos: A Arte de Argumentar, de Anthony Weston. De textos sobre os quais só percebe pedaços já ficou farto quando estudou filosofia no secundário, não deve querer repetir a experiência.

Ensaiemos agora uma refutação um pouco mais complexa. Desta vez a argumentação é inspirada em Kant (Crítica do Juízo). Para os seus objectivos filosóficos, Kant precisava de refutar a teoria que diz que só satisfazendo necessidades obtemos prazer. Pretendia mostrar que há, por assim dizer, uma forma de prazer espontâneo, uma satisfação espontânea.

Infelizmente o próprio Kant não nos pode ajudar muito porque escrevia, como ele confessa, com uma arrepiante falta de clareza. Por isso preferimos a exposição do seu adepto imaginário, Kantito.

O MT está no último parágrafo.

Se S-N for verdadeira, então se passarmos algumas horas sem beleza, temos de sofrer atrozmente.
Ora, é falso que se passarmos algumas horas sem beleza, tenhamos de sofrer atrozmente.
Logo, S-N é falsa.

E agora? Está resolvido? A teoria S-N está perdida? Que poderíamos fazer para defender S-N?

Vejamos. Há duas formas básicas para a crítica a um argumento. Uma é a que usamos quando criticamos alguém dizendo que ela está a “misturar alhos com bugalhos”. Apesar da acusação, até podemos aceitar que a pessoa tenha dito uma série de verdades, e só verdades sobre alhos e sobre bugalhos. Que criticamos afinal? O facto de que a relação entre essas verdades é superficial, aparente, e que, portanto, as premissas juntas não sustentam a conclusão. Diz-se, nestes casos, que estamos a criticar não as premissas, que até podem ser verdadeiras, mas o desenrolar do raciocínio, ou seja, a relação que fomos estabelecendo entre essas premissas, a forma do argumento. A segunda via para a crítica de um argumento, consiste em mostrar que mesmo que a forma seja boa, o argumento contém premissas que não temos de aceitar — ou porque são falsas ou porque são duvidosas.

Para já, a crítica da forma do MT que encerra o argumento de Kantito não ajuda. A forma do MT é impecável. Se o usarmos para combinarmos verdades, obtemos uma verdade. Se as premissas forem verdadeiras, a conclusão é inevitavelmente verdadeira. Se aceitarmos as premissas, deveremos aceitar a conclusão. Portanto, não podemos destruir a crítica de Kantito atacando a conexão entre premissas e conclusão do MT. Resta-nos a segunda via: se quisermos defender S-N, temos de provar que esta não é obrigada a aceitar pelo menos uma das premissas, ou seja, que pelo menos uma das premissas do MT é falsa do ponto de vista de S-N.

Que premissa do MT de Kantito vamos então tentar atacar?

Atacar a segunda premissa (“é falso que se passarmos algumas horas sem beleza, tenhamos de sofrer atrozmente”) é uma trabalheira. É difícil não admitir que estamos sempre disponíveis para a beleza mesmo sem nos sentirmos pressionados pela necessidade. Estamos sempre disponíveis para a beleza, mesmo não sofrendo com a sua ausência. Por exemplo: estamos a trabalhar. Como é típico, não estamos alegres nem tristes, apenas um pouco cinzentos. Podemos estar assim umas horas sem sentirmos um sofrimento a aumentar (bem, espero que o leitor possa). Mas a qualquer momento podemos obter satisfação estética proporcionada por um belo quadro, música ou rosto. É difícil encaixar aqui a lei de proporcionalidade de S-N. A disponibilidade para a beleza é permanente, a dor pela sua ausência não é permanente.

Mas pode-se sempre tentar o ataque. Por exemplo: poderíamos perguntar se uma mesma palavra, “beleza”, não estará a ser aplicada a objectos que satisfazem necessidades diferentes. Sermos enganados por uma palavra que designa coisas diferentes não é novidade: durante séculos as pessoas confundiram calor com temperatura, electricidade com magnetismo, peso com massa... e alguns ainda parecem confundir água com aguardente. Usando a mesma palavra para coisas diferentes, somos tentados a supor que ela designa, em todos os objectos a que se aplica, um mesmo princípio (uma lei, uma essência, seja o que for) que justifica esse uso. Forçando o nosso opositor a reconhecer que erros provocados pela ambiguidade são vulgares, poderíamos sugerir que o fruidor de beleza não está a ser perseguido por uma GRANDE NECESSIDADE de beleza, mas por uma série de pequenas necessidades. Acrescentaríamos que a satisfação destas provoca sentimentos de prazer que, sendo semelhantes, nos induzem em erro, fazendo-nos pensar que se trata sempre da mesma, e por isso grande, necessidade. Mas não vamos tentar esta via. É trabalhosa e obriga-nos a discutir palavras (e logo “beleza”!) o que só devemos fazer em último caso.

Passemos, portanto, à primeira premissa do nosso MT: “Se S-N for verdadeira, então se passarmos algumas horas sem beleza, temos de sofrer atrozmente”. Será rejeitável?

Para a rejeitarmos, teríamos de mostrar que da teoria S-N não se conclui que uma pessoa capaz de extrair, sempre e continuamente, satisfação de objectos belos, sofra atrozmente na ausência de tais objectos. Se o defensor da teoria mostrar isto então a premissa é inutilizada. E poderá dizer que o Kantito pode ter raciocinado bem mas que falhou o alvo: atacou apenas um espantalho, uma caricatura ou versão inferior da teoria.

O paladino de S-N poderá largar a primeira premissa?

A resposta não pode centrar-se só no MT. Temos de analisar a totalidade do argumento porque a primeira parte deste serviu precisamente para estabelecer a primeira premissa do MT. Vendo o argumento do fim para o princípio obtemos isto:

O exemplo do fruidor de beleza permitiu-nos deduzir (via MT) que a lei da proporcionalidade é falsa.
A lei da proporcionalidade foi deduzida de S-N.
Logo, S-N é falsa.

Podemos cortar, em alguma etapa, o laço dedutivo entre o contra-exemplo e S-N?

Kantito parece sustentar que “lei” de proporcionalidade é uma consequência necessária de S-N. E o exemplo do bife, com que introduziu essa lei, parece ajustar-se-lhe perfeitamente. Mas o defensor de S-N pode tentar negar isso, apresentando uma versão de S-N que é independente da lei da proporcionalidade. Dirá:

— A necessidade é uma condição da satisfação (S-N).
— Mas a “lei da proporcionalidade” pode ser falsa porque no grau de satisfação ou de sofrimento, gerados pela presença ou ausência dos objectos que a satisfazem, há outros factores a ter em conta.

Para tornar plausível a independência entre S-N e a lei de proporcionalidade, podemos apresentar a seguinte analogia:

As plantas têm necessidade de água. Com água desenvolvem-se, sem água morrem.
Mas daqui seria absurdo derivar uma espécie de lei que nos diga que por a planta morrer sem água em 24 horas, então, com água, atinja a maturidade (logo a velhice, logo a morte...) em 24 horas! Sem a necessidade, a presença ou ausência de água não provocava efeitos na planta. Certo. Mas a forma e o grau dos efeitos dependem de outros mecanismos. A necessidade é apenas condição de funcionamento desses mecanismos. O mesmo se passará com a relação entre necessidades, o sofrimento e a satisfação: a necessidade é apenas condição destas emoções — mas a forma e o grau dessas emoções depende de outros mecanismos.

Concluindo:

— Logo, Kantito enganou-se: a “lei da proporcionalidade” não se deduz de S-N, é independente, foi-lhe acrescentada arbitrariamente e não por dedução. O ataque à lei da proporcionalidade está correcto, mas não acerta em S-N.

O paladino da S-N está a defender-se com galhardia. Nestes casos, porém, devemos sempre perguntar se o remédio não é pior que o mal. O exemplo do bife foi apresentado por Kantito para esclarecer e justificar a teoria. Despedindo a lei da proporcionalidade, o exemplo perde pelo menos uma parte da sua força e a teoria deve ser revista para verificarmos se outros dos seus desenvolvimentos implicavam ou não a agora abandonada lei da proporcionalidade. Por outro lado, apelar, como fez o argumento, a “outros factores”, que nos sejam desconhecidos, pode ser um pau de dois bicos: o argumentador está a dar-nos uma orientação para futuras investigações — descobrir esses “outros factores”? Ou apenas a escudar a teoria em factores convenientemente desconhecidos?

Direi, para concluir o exame deste argumento, que me parece que o defensor de S-N faz bem em largar a “lei da proporcionalidade”. Se persistisse nela poderia ser alvo de um MT ainda mais cruel:

A falta de ar provoca sofrimento imediato e atroz.
Logo, a necessidade de ar é grande.
Portanto, de acordo com a tese da simetria entre dor e prazer, respirar é fonte do maior prazer.
Ora, existir implica respirar.
Logo, existir implica o maior dos prazeres.
Portanto, basta existirmos para estarmos no paraíso!
Humm... Não parece lá muito de acordo com os factos pois não?

O leitor tem o resto da sua vida para examinar argumento e contra-argumento e, para não lhe retirar esse prazer, interrompo aqui a análise.

Mas podemos ganhar com algumas observações sobre todo este processo.

Enquanto estudantes deparamos com ideias que, num primeiro momento, só compreendemos vagamente (sobretudo em filosofia). Depois, apresentam-nos um, dois exemplos e bang!, fez-se luz, agarrámos alguma coisa da teoria. Ao mesmo tempo que a compreendemos convencemo-nos que ela é verdadeira ou, pelo menos, que ela tem “alguma verdade”. Por duas razões:

1. Se a teoria não tivesse alguma verdade não seria ensinada nas escolas (é verdade!, ainda há muita gente a acreditar nisto!);
2. Os exemplos escolhidos para compreendermos a teoria são, naturalmente, os que mais se adequam à teoria, são os casos ou “experiências” que mais “verificam” a teoria. Foi isso que Kantito fez ao apresentar o exemplo do bife para explicar S-N. O exemplo é claro e tanta clareza obscurece: confundimos o exemplo que esclarece o significado da teoria com uma prova ou demonstração da teoria. Convencemo-nos, por exemplo, que S-N é verdadeira e que S-N e a lei da proporcionalidade são coisas logicamente ligadas.

O nosso espírito crítico, ou seja, a necessidade de ensaiarmos o MT contra a teoria ficou para segundo plano. E, no entanto, como vimos com os contra-exemplos de Kantito e o da respiração, a tarefa não era, em princípio, muito difícil. Então o que a torna difícil? Precisamente os maus hábitos: o mau padrão de raciocínio, adquirido nas escolas, de confundir o exemplo que esclarece o significado de uma teoria com a prova da teoria; a ideia infeliz, adquirida nas escolas, de que as teorias ensinadas são criações de génios e que, por isso, não faz sentido os pobres professor e aluno ensaiarem os seus éMeTês...

Este mal dá em todas as disciplinas, mas os seus efeitos em Filosofia são devastadores. E para não ficarmos numa acusação vaga explicitemos este ponto.

Se um programa de filosofia pretende desenvolver o espírito crítico tem de orientar os alunos para o uso dos instrumentos de crítica. Tentei mostrar que o MT é um desses instrumentos. Há outros que são fornecidos pela lógica elementar. Ao mesmo tempo que apresentei o MT procurei também exemplificar o trabalho que se deveria pedir ao estudante, as perguntas que deveriam conduzir o seu trabalho: “há aqui — num texto, num discurso oral — um argumento? Quais são as premissas e qual a conclusão?” Apresentado o argumento: “as premissas estão bem relacionadas? Contêm falsidades ou, pelo menos, coisas obscuras ou duvidosas? Será possível ensaiar com sucesso o MT contra o argumento?”

Uma pergunta crítica de elevado valor e que é particularmente desleixada no ensino da filosofia foi exemplificada na crítica ao argumento de Kantito: as proposições (ou teses, ou afirmações, o que lhe quisermos chamar) que nos apresentam como sendo a teoria do filósofo X, são consequências umas das outras ou são independentes?

Esta pergunta é crucial. Quando tantas vezes se repete algo como “um filósofo apresenta-nos uma visão unitária da realidade” ou “o filósofo examina sistematicamente os fundamentos do conhecimento e da acção” é fácil criarmos a imagem de que uma filosofia é uma espécie de anel ou cadeia de teses que dependem umas das outras. De que natureza é essa dependência? Bem... por vezes ficamos com esta ideia desleixada: uma filosofia é obra de um filósofo, né? E cada filósofo terá, como todas as pessoas, o seu feitio (tendências, hábitos, etc). Logo, a filosofia de X reflecte o feitio de X. Aí está por que razão as ideias contidas numa filosofia dependem umas das outras: são todas produto do mesmo feitio... Claro que o feitio do filósofo tem de ter efeitos na sua obra. Mas é ridículo pensar que aprender filosofia é aprender a ver a realidade com o feitio (e que feitio!) de X e depois com o feitio (também peculiar!) de Y e assim por diante. Mas, sejamos honestos, é essa a imagem que a maioria dos estudantes têm da filosofia. Qual é o tipo de trabalho que resulta desta ideia? Que o estudante confronte monumentos criados por um feitio com monumentos criados por outro feitio. Uma tarefa irrelevante, louca e impossível, que, por exemplo, era particularmente visível no velho 12.º ano via de ensino. Que é neste contexto o “espírito crítico”? Saber confrontar a opinião de X com a de Y! Só com uma grande dose de “marranço” e competência no uso da língua portuguesa permite a alguns (poucos) alunos simular tal sabedoria filosófica e ganhar alguma coisa com tão desatinada ideia do trabalho filosófico.

Mas as extraordinárias confusões em torno da ideia da unidade das filosofias e do trabalho filosófico não acabam aqui. Por vezes explica-se a unidade de uma filosofia juntando-se ao feitio as mal alinhavadas ideias de “coerência lógica” e de “sistema”. Cada filosofia tem a sua “coerência interna”, querendo com isto dizer que as teses do filósofo não se contradizem e que dependem umas das outras. Isto está errado: dadas duas ideias que não se contradigam não há razão para pensar que uma tenha de depender da outra. Assim, uma poderá ser falsa e a outra verdadeira, o filósofo poderá deixar cair uma e manter a outra. Ou outro filósofo poderá defender uma sem, por isso, ter de defender a outra.

A incompreensão das noções de consistência e independência gera a confusão filosófica generalizada. Exemplos de confusões típicas:

• Então as teorias de Platão dependem umas das outras? Mas Platão tem algumas teorias tolas: por exemplo, explicar a origem do conhecimento científico pela teoria da transmigração das almas. Logo, dada a interdepenência das teorias, toda a teoria de Platão é tola.
• Então o importante em filosofia é o sistema? Mesmo que o sistema contenha erros e tolices? Logo, o importante em Filosofia não é a verdade mas a maneira, verdadeira ou falsa é secundário, pela qual o filósofo via as coisas. E como toda a gente sabe, a verdade é relativa... viva a salgalhada.
• A maioria dos estudantes do secundário tem isto na cabeça: “Os professores de filosofia começam por dizer que o importante é cada um pensar por si mesmo. Depois, para provarem isso mostram-nos as coisas esquisitas que os filósofos pensaram pela sua própria e esquisita cabeça. Depois pomos isso no teste. Deve ser um treino para nos tornarmos esquisitos também”.

Talvez um dia se ensine de facto a filosofar, isto é, a pensar por si mesmo, ou seja a ensaiar o MT, a perguntar se as teorias ou crenças (nossas ou as dos outros) são independentes ou não, e a tentar criar alternativas...

Chega de desgraças & lamúrias. Lembrando o inicio do primeiro artigo concluo: penso que o espírito crítico se cultiva com objectivos bem simples e claros. Como o de treinar o MT.